Великий пост предваряют подготовительные Недели (воскресенья) и Седмицы. (Слово «неделя» в богослужебном языке обозначает воскресный день, неделя же в нашем сегодняшнем понимании называется «седмицей»).
Порядок служб подготовительных недель и самого Великого поста изложен в Триоди постной. Она начинается с Недели о мытаре и фарисее и заканчивается в Великую субботу, охватывая 70-дневный период.
Предваряют Великий пост – святую Четыредесятницу: неделя о мытаре и фарисее, неделя и седмица о блудном сыне, неделя и седмица мясопустная, неделя и седмица сыропустная (Масленица).
В приготовительные седмицы Церковь подготавливает верующих к посту постепенным введением воздержания*:
— после сплошной седмицы (Неделя о мытаре и фарисее) восстанавливаются посты среды и пятницы (на Неделе о блудном сыне);
— затем следует высшая степень приготовительного воздержания – запрещение вкушать мясную пищу (Неделя сыропустная или Масленица).
(*Все постовые предписания относятся в первую очередь к монашеской жизни; в приходской практике они не всегда применимы и требуют благословения духовника.)
В приготовительных службах Церковь располагает верующих к посту, покаянию и духовному подвигу.
Начиная с недели о мытаре и фарисее и заканчивая пятым воскресением поста, на вечерних богослужениях звучат особые церковные песнопения (тропари), настраивая присутствующих на покаянный лад.
Три недели, предваряют Великий пост. Три стихиры поют предстоящие в храме.
В основу первой стихиры – «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче…» – положена притча о мытаре: из нее взяты сравнения для изображения покаянного чувства. В основе второй песни – «На спасения стези настави мя, Богородице…» – лежит притча о блудном сыне. В основе третьей – «Множества содеянных мною лютых помышляя окаянный…» – предсказание Спасителя о Страшном суде.
Отцы Церкви сравнивали три подготовительные недели перед Великим Постом с последними днями перед началом войны, когда чистится и приводится в порядок боевое оружие. В старину частью подготовки к войне были и повествования о богатырях и подвигах былых времен, с которыми полководцы обращались к воинам.
Главное оружие христианина в Великий Пост – покаяние и смирение. Им противостоят гордыня и высокомерие — пороки, сбросившие верховного ангела Люцифера с небес. Борьба с ними тяжелее, чем любая другая внутренняя борьба, ибо в этой борьбе и добродетели могут перейти на вражескую сторону. Дела, хорошие сами по себе, вдруг становятся источником зла – человек начинает использовать свои добродетели, чтобы возвыситься над другими людьми или подчинить их себе.
Приготовляя к посту и покаянию, Церковь в первую Неделю примером мытаря и фарисея напоминает о смирении, как истинном начале и основании покаяния и всякой добродетели, и о гордыне, как главном источнике грехов, который оскверняет человека, отдаляет его от Бога и людей.
Притча о мытаре и фарисее
(Лк. 18, 10–14) – 2 февраля 1969 г.
Мы привыкли презирать и осуждать фарисея: нам кажется, что сегодняшнее Евангелие дает нам на это право – он будто осужден Самим Христом. Но мы забываем, что надменная праведность фарисея стоила дорого ему и подобным ему людям. Это были люди подвига и убеждения; по коротким словам, которые о нем сказаны в Евангелии, он постится дважды в неделю, то есть воздает Богу не только то, что должен бы воздавать по закону, но больше, сверх меры: он дает Богу от своего усердия. И одновременно он дает значительную часть своего дохода нуждающимся, то есть и к людям тоже он обращен каким-то, хоть и суровым, подвигом жизни. Поэтому нельзя легко судить о нем. Фарисеи были люди, которые были готовы понести тяготу своего подвига; но разбивался этот подвиг о правду Божию на том, что из своего подвига они черпали сознание какой-то мнимой праведности, а любви не достигали.
Вот он вошел в храм, не остановился у притолоки, не вспомнил, что находится в храме Бога Живого, что нет твари, которая не должна бы пасть перед Ним в трепете, в ужасе, в любви. Он пришел твердым шагом и занял свое место в храме – он на это место “имеет право”; он живет достойно, по правилам Церкви, и потому стоит он там, где имеет право стоять.
Разве это не страшно и не осуждающе похоже на нас? Как часто мы знаем, что у нас есть перед Богом, среди людей место и что есть у нас место, я не говорю – в вещественном храме, но в том таинственном, незримом храме, который есть мироздание, трепетно собранное вокруг Живого Бога своего. Мы тоже часто думаем: “Мое место – тут, а его – там”.
А “там” стоял человек, который по суду людскому действительно не имел никакого пути вперед, в передние ряды праведников Господних. Он был собирателем податей, но как он отличался от современных! Он просто был прислужником оккупантов-римлян, которые поработили народ израильский, всячески его притесняли и искали в его же среде таких людей, которые будут только заниматься побором, сбирать их дань. И конечно, такие люди были всеми ненавидимы, потому что законом их жизни было вымогательство, была твердость, была жестокость, была беспощадность.
Но одному, видно, этот мытарь научился в той страшной, жестокой жизни, которую он вел среди себе подобных и среди жертв ожесточения людского. Он научился, что не выжить человеку в страшном человеческом обществе, если хотя бы на мгновение не будет приостанавливаться закон, если хотя бы на мгновение не будет проявляться жалость, милосердие. Если все будет идти по писанному, если все будет делаться так, как по праву можно поступать, то ни один человек не уцелеет.
И вот он стал у притолоки, зная, что по правде людской и по правде Божией он заслуживает ту же беспощадную жестокость, какую он сам применяет изо дня в день; и он стал там, бия себя в грудь, ибо знал, что заслужить никакого милосердия нельзя, – милосердие не заслуживается, никакого милосердия купить нельзя, ни быть достойным его нельзя – его только вымолить можно; оно может прийти как чудо, как непонятное, совершенно неожиданное чудо, когда праведность склоняется перед грехом, когда милосердие вдруг прорывается там, где должна бы проявиться правда – высокая, беспощадная правда. Он стоит весь в грехе своем, не смея войти в область правды Божией, потому что там для него нет прощения, а стоит он у притолоки, надеясь, что до края этого храма, до края праведности и через край ее перельется милость, жалость, сострадание, милосердие, что с ним случится незаслуженное и невозможное.
И потому что он верит в это, потому что жизнь его именно этому научила – что случается невозможное, и только невозможное делает жизнь людскую возможной, – он стоит, и до него доходит Божие прощение.
Христос нам говорит, что этот ушел более оправданным, чем другой. Фарисей не был просто осужден: до часа смертного можно надеяться на прощение, и он был праведен, он был труженик, он вкладывал усилие души и тела в праведность свою. Она была бесплодна, из нее не высекалась даже и искра сострадания и любви – и, однако, это была праведность… А неправедность получила прощение.
Вот, подумаем об этом; подумаем о том, во-первых, являемся ли мы хотя бы фарисеями, есть ли в нас вообще какая-то правда, правда перед людьми, с доброделанием, правда перед Богом – то есть отдаем ли мы Ему должное, то, на что Он просто имеет право? А потом поставим перед собой вопрос: лишенные даже и праведности фарисея, не являемся ли мы такими же, как и он, безлюбовными, бессердечными, мертвыми душой? Как мы смотрим на ближнего – в храме, вне храма, в жизни, в семье, на работе, на улице, в газете, везде: единичного ближнего и коллективного ближнего? Как мы на них смотрим, как мы о них судим, не имея опоры даже в истинной, хотя и мертвой, праведности фарисея?.. Аминь.
митрополит Антоний Сурожский
Использованные источники:
http://hram-troicy.prihod.ru/articles/view/id/31935
https://azbyka.ru/